Productions

Quintal-Marineau, M. (2017). The New Work Regime in Nunavut: A Gender Perspective. The Canadian Geographer / Le Géographe canadien, 61(3), 334-345.

Guimont Marceau, S., Gaudet, J. C., Audet, V., Parent, M.-J., Lumsden, M. et Abitbol, J. (2017). Urban Indigenous cultural productions in Quebec: vital connections to cultural reconstruction. AlterNative: An International Journal of Indigenous Peoples, 13(2), 89-97.

Desbiens, C., Lévesque, C. et Comat, I. (2016). “Inventing new places”: Urban aboriginal visibility and the Co‐Construction of citizenship in Val‐d’or (Québec). City & Society, 28(1), 74-98.

Cotton, J.-C., Laventure, M. et Joly, J. (2016). Adaptation culturelle d’un programme de prévention universel des dépendances pour les enfants autochtones innus. Drogues, santé et société, 15(2), 77-99.

Fraser, S., Rouillard, R., Nadeau, L., D’Ostie Racine, L. et Mickpegak, R. (2016). Collaborating to improve child and youth mental health in Nunavik. Études Inuits/Inuits Studies, 40(1), 23-41.

Fraser, S., Vachon, M., Hassan, G. et Parent, V. (2016). Communicating power and resistance: exploring interactions between aboriginal youth and non-aboriginal staff members in a residential child welfare facility. Qualitative research in psychology, 13(1), 67-91.

Basile, S., Asselin, H., Lévesque, F. et Bérubé, J. A. (2016). Éthique de la recherche avec les peuples autochtones : décoloniser l’approche MAAMWIZING: L’université à l’heure de la réconciliation. Sudbury, Ontario : Université Laurentienne.

Rousseau, A. et Cloutier, E. (2016). Favoriser la préservation de l’identité culturelle des enfants autochtones dans les villes: La démarche de sécurisation culturelle des Centres d’amitié autochtones au Québec. Wendake: Regroupement des Centres d’amitié autochtones au Québec.

Fletcher, C. et Riva, M. (2016). Introduction : la santé des Inuits / Introduction: Inuits health. Études inuits/Inuit Studies, 40(1), 5-22.

Rousseau, A. (2016). La commission de vérité et de réconciliation du Canada: vers une décolonisation des représentations? In O. Ostriitchouk (dir.), Mémoires de conflitsm mémoires en conflits: affrontements identitaires, tensions politiques et luttes symboliques autour du passé (p. 243-259). Bruxelles : Peter Lang.

Fast, E., Trocmé, N., Ives, N., Bertrand, S., Bertrand, N. et Mitchell, J. (2016). Popular culture and urban Indigenous youth in Montreal. Dans E. G. Castillo, J. Pantaleón, & N. C. de Gramont (Éds.), Politics, Culture and Economy in Popular Practices in the Americas (pp. 157-180). New York: Peter Lang Publications.

Fast, E., Nutton, J., De La Sablonnière-Griffin, M., Kozlowski, A., Bertrand, N., Bertrand, S. et Mitchell, J. (2016). Regard sur l’interaction de l’urbanisation, du traumatisme historique et de l’identité culturelle parmi la jeunesse autochtone au Canada. Enfances Familles Générations, 25.

Simard-Gagnon, L. et Desbiens, C. (2016). The social life of berries : gendered practices of picking and sharing in a contemporary inuit context. In T. Jeanette den (dir.), Native America: Indigenous Self-Representation in Canada, the U.S. and Mexico (p. 145-164). New York : Peter Lang.

Beaudoin, J.-M., Bouthillier, L., Bulkan, J., Nelson, H., Trosper, R. et Wyatt, S. (2016). What does “First Nation deep roots in the forests” mean? Identification of principles and objectives for promoting forest-based development. Canadian Journal of Forest Research, 46(4), 508-519.

Smith, M. (2016). Working out together, Indigenous health and wellness across Canada. Rezolution, APTN [en ligne].

Asselin, H., Larouche, M. et Kneeshaw, D. (2015). Assessing forest management scenarios on an Aboriginal territory through simulation modeling. The Forestry Chronicle, 91(4), 426-435.

Ney, T., Richardson, C. et Maloney, M. (2015). Family group decision making: does it engage Indigenous families in child protection? Dans S. Strega, & J. Carriere (Éds.), Walking this path together 2. Winnipeg: Fernwood.

White, L. (2015). Free to be Kanien’kehaka: Educational self-determination at the Akwesasne freedom school. Norman (OK): University of Oklahoma Press.

White, L. (2015). Free to Be Mohawk Indigenous Education at the Akwesasne Freedom School. Norman (OK): University of Oklahoma Press.

Beaudoin, J.-M., Bouthillier, L. et Chiasson, G. (2015). Growing deep roots: Increasing Aboriginal authority in contemporary forest governance arrangements. Land use policy, 49, 287-295.

Blanchet-Cohen, N. (2015). Indigenous children’s rights: Opportunities in Appropriation and Transformation. In W. Vandenhole, E. Desmet, D. Reynaert et S. Lembrechts (dir.), Routledge International Handbook Children’s rights studies (p. 371-386). London : Routledge.

Lévesque, C. (2015). Peuples autochtones: La réconciliation passe d’abord par la reconnaissance. Dans L’état du Québec 2017 (p. 233-239). Institut du Nouveau Monde, Montréal : Del Busso.

Lévesque, C. (2015). Promouvoir la sécurisation culturelle pour améliorer la qualité de vie et les conditions de santé de la population autochtone. Revue Droits et Libertés (numéro spécial Décolonisation et droits des peuples autochtones), 34(2), 16-19.

Lévesque, C., Cloutier, É., Sirois, T., Labrana, R. et Radu, I. (2015). Récit d’une relation fructueuse entre des leaders autochtones, des intervenants et des chercheurs engagés dans une démarche de coproduction des connaissances : la création, la mise en œuvre et les réalisations de l’Alliance de recherche ODENA. In M. Gros-Louis Mchugh, S. Basile et K. Gentelet (dir.), Boîte à outils des principes de la recherche en contexte autochtone : éthique, respect, réciprocité, collaboration et culture (p. 1-17). Wendake : Assemblée des Premières Nations du Québec et du Labrador.